Om reinkarnasjonens religiøse og politiske kamp

Det var det 40. året av Kangxisin regjeringstid eller 1701 e.Kr., ble et tibetansk brev sendt fra Lhasa til Beijing.

"Deres Majestet den store keiseren:

Vennligst anerkjenne Hans Hellighet Tsangyang Gyatso som den sjette Dalai Lama tronet av Desi Sangye Gyatso. Og vennligst gi ham også det tibetansk-kinesiske gylne sertifikatet og stempelet som for den forrige femte Dalai Lama." – skriver Roland Delcourt.

Det var en turbulent epoke på det tibetanske platået. I løpet av det foregående tiåret, Desi Sangye Gyatso tilsynelatende adlød Qing-domstolen, men gikk i hemmelighet sammen med Qing-dynastiets sterkeste fiende; Galdan Boshugtu Khan, leder for Dzungar-mongolene. Galdan Boshugtu Khan ble beseiret av Kangxi-keiseren og døde fire år tidligere i 1697, og dro Desi Sangye Gyatso og de unge Tsangyang Gyatso i en vanskelig posisjon. Ovennevnte tiggerbrev ble avvist og Tsangyang Gyatso gjenbrukte stempelet tildelt den femte Dalai Lama.

Desi Sangye Gyatso betalte den ultimate prisen for sitt svik, ble han drept under sammenstøtet med den mongolske lederen Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan var tilsynelatende mer lojal mot Kangxi keiser som ga ham tittelen som en "buddhisme-respekterende, ærbødig Khan". Tsangyang Gyatso, kjent for sin kjærlighet til poesi og utradisjonell oppførsel, ble tvunget til å abdisere og døde på vei til Beijing. Lha-bzang Khan tronet deretter Yeshe Gyatso som den nye Lama (en fersk studie viste at Yeshe Gyatso var en av de tidligere kandidatene til den femte Dalai Lama-reinkarnasjonen), den andre med tittelen den sjette Dalai Lama. Etter Panchen Lama's påtegning, Qing Court endelig anerkjent Yeshe Gyatso som Dalai Lama og utstedte det offisielle stemplet gylne sertifikatet.

Historien sluttet ikke her, den Dzungar Khanate Mongolene fortsatte ekspansjonen mot Lhasa etter Galdan Boshugtu Khansin død. EN Dzungar Khanate general styrtet Lha-bzang Khan og igjen tvunget Yeshe Gyatso å abdisere. Denne gangen begge deler Dzungar Khanate mongoler og Qinghai Mongolene tilbad en Litang gutt, Kelzang Gyatso, og trodde han var reinkarnasjonen av Tsangyang Gyatso.

Imidlertid reagerte Qing-domstolen raskt og satte Kelzang Gyatso under deres beskyttelse. Qing Court lanserte en stor felles kampanje med Qinghai Mongolsk hær og deres egne styrker. Ekspedisjonen ble satt i gang for å gjenopprette Dalai Lamas trone i Lhasa, med Kelzang Gyatso selv som deltok i kampanjen. Dzungar Khanate-mongolene ble drevet ut av Tibet og Kelzang Gyatso ble tronet som den nye Dalai Lama i Potala. Fordi Qing-domstolen ikke godkjente Tsangyang Gyatso, det nye sertifikatet kun betraktet Kelzang Gyatso som den sjette Dalai Lama, den tredje med tittelen (Så sent som i 1780, Qianlong keiser gjenkjent Kelzang Gyatso's reinkarnasjon som den åttende Dalai Lama, antyder Kelzang Gyatso var faktisk den syvende Dalai Lama).

Annonse

Den kompliserte historien om de tre forskjellige sjette Dalai Lamaene viser levende skjebnen til Lamaenes implikasjoner i ulike politiske kamper. Politisk makt spilte overtaket mens religiøs veiledning ble satt til side. Qing-domstolen forsto betydningen av Dalai Lama i tibetansk og mongolsk politikk, det var derfor avgjørende for å sikre tett kontroll over Gelugpa-skolen så vel som Dalai Lamas. Dette har vært kjerneprinsippet i Qing-politikken. I begynnelsen av Kelzang GyatsoPå sin tid var Dalai Lama mer en religiøs skikkelse, og administrasjonsmakten lå i hånden til en sekulær tibetansk adelsfamilie. I 1751 ble Qianlong keiser satte opp Tibets teokratisystem med Dalai Lama som både sekulær og religiøs hersker. I 1793 utstedte Qing-domstolen de tjueni artikler om kjølvannet av tibetanske anliggender, der den gyldne urne ble introdusert for å avgjøre valget av tibetanske og mongolske lamaer på høyt nivå inkludert Dalai Lama.

Siden fødselen har Dalai Lama aldri vært en rent religiøs skikkelse. Som den ledende Lama i Tibet og dets innflytelsesrike områder rundt, prøvde flere politiske ledere å sikre Lamaen til å tjene sin egen politiske agenda. De store Lamaene, akkurat som mange andre religiøse ledere, lærte hvordan de skulle tjene den politiske makten og utnytte deres sponsing til beste religiøse interesser (tibetansk buddhisme kaller det Cho-yon). Imidlertid ble flere Dalai Lamaer, ofte kortvarige, dukkene til mektige tibetanske adelsfamilier.

Vi kan bli overrasket over innblandingen fra en sekulær regjering i tilsynelatende rene åndelige anliggender, men dette er ikke kulturell eksepsjonalisme. Kongen av England, Henrik den åttende, ville ha blitt enige om en av Kinas regjerings kjernepolitikk på religion, som er å nekte og utvise utenlandsk innflytelse, spesielt innflytelse med politiske implikasjoner. I europeisk middelalderhistorie var maktkampene mellom monarkier og kirken voldsomme og ofte blodige. Etter hvert som Europa moderniserte seg, skilte det vestlige samfunnet gradvis staten og kirken som ordtaket: "Gi keiseren det som tilhører keiseren, gi Gud det som tilhører Gud". Når det gjelder Tibet, overlevde det teokratiske systemet Qing-dynastiet og overlevde til 1959. Denne rike tradisjonen betyr at lamaene fortsatt spiller en aktiv rolle i sekulært liv og politikk. I en lignende sak som Qing-domstolen er det skadelig for Kinas styre og orden å ha en upålitelig Lama på høyt nivå. Selv om den kinesiske regjeringen egentlig ikke bryr seg om hvem som er den sanne reinkarnasjonen av Dalai Lamas, ville det være upassende, men spesielt naivt å antyde at de ikke hadde noe å si i saken.

Den nåværende reinkarnasjonsprosessen ble ikke oppfunnet av det kinesiske kommunistpartiet. Ettersom Tibet er en del av Kinas territorium, må enhver lama på høyt nivå i Tibet anerkjennes og få regjeringens velsignelse. Den nåværende situasjonen til Lamaer som er i eksil i India har en komplisert historisk bakgrunn, men en splitter ny utenlandsk Lama med stor innflytelse over deler av Kina er bare for absurd og utenkelig for noen kinesisk regjering. Fra en observatørs perspektiv er det i Kinas og Dalai Lamas beste interesse å få en viss stilltiende avtale om reinkarnasjonsprosessen, som kan være en mulighet til å løse det tibetanske spørsmålet en gang for alle. Dessverre, på grunn av tidligere problemer, spesielt den katastrofale slutten av Panchen Lamas reinkarnasjon, er det liten tillit mellom begge sider, og en slik avtale ville være ekstremt vanskelig. Tenzin Gyatso, den nåværende fjortende Dalai Lama må tenke nøye over arven han ønsker å etterlate til Tibet.

Sammenlignet med Qing-dynastiets handlinger mot tibetansk buddhisme, er det kinesiske kommunistpartiet faktisk mye mer moderat. I motsetning til Qing-domstolen i 1904 og 1910, fratok ikke den kinesiske regjeringen Tenzin Gyatso av sin fjortende Dalai Lama-tittel etter hans eksil i 1959. Da Kina gikk inn i en ny reformæra på 1980-tallet, korrigerte regjeringen sin tidligere politikk i Tibet og finansierte buddhistiske klostre med økonomisk hjelp fra lokale og sentrale myndigheter. Selv når de møtte opprørske tibetanske munker på 1990-tallet og utover, gikk den kinesiske regjeringen aldri så langt som til Qing-domstolen for å stenge eller fjerne dem fullstendig.

Med muligens verdens lengste sekulære system, utvikler dagens Kina fortsatt sitt eget prinsipp om atskillelse fra kirken og staten. Gjennom historien har de tibetanske lamaene alltid prøvd å finne politiske sponsorer for å utvide sin religiøse innflytelsessfære. I dag må de tibetanske lamaene forlate det politiske og sekulære domenet for å refokusere på det religiøse domenet, samtidig bør den sekulære regjeringen tilpasse sine lover for å regulere religiøse aktiviteter og gradvis redusere sine roller i religiøse anliggender.

Del denne artikkelen: